Por Scott Mandelker
A mente discursiva é talvez a qualidade mais profunda e difundida da mente não iluminada. É a tendência raiz que leva ao nosso senso comumente aceito de ser separado. Como tal, é também a raiz de toda ignorância.
Enquanto a mente comum salta de pensamento em pensamento, da memória para a fantasia e daí para o sentimento, em um nível pré-consciente ou pré-cognitivo, resta apenas o sabor amargo da perda, o inevitável desaparecimento de tudo o que não podemos manter e preservar.
Embora possa ser desagradável, o primeiro passo para aprender a "estar aqui agora" exige que mergulhemos no leite coagulado da turbulência mental - não para ser masoquista, mas para nos familiarizarmos com as coisas como normalmente acontecem.
Goste ou não, esse tumulto pesado ou suave é onde costumamos morar. Se pensamos que é o contrário, é provavelmente porque não estamos observando o suficiente a qualidade da experiência momento a momento.
Se você não acredita em mim, tente uma hora sentado com a respiração! Nos estágios avançados da meditação, podemos observar níveis ainda mais sutis de insatisfação. Assim se diz: "apenas um Buda é verdadeiramente feliz".
Certamente, isso pode parecer pessimista, mas, por experiência própria em meditação, aprendi que a mente comum de fato não conhece descanso. Mas, mais do que isso, quanto mais eu penso em algo em que me agarrar, mais tudo recua.
Por fim, tudo o que tentamos captar desaparece, que é uma verdade básica expressa pelo Buda, e nos leva a apreciar o valor do desapego. Em particular, ensina-se que o caminho para a libertação do sofrimento, impermanência e da mente-macaco é através da não compreensão, aprendendo a descansar na mente espaçosa e, finalmente, percebendo a natureza ilusória do próprio processo mental.
Mas, novamente, esse conselho significa pouco ou nada, a menos que tenhamos a estabilidade da mente para ouvir e receber, a disposição e o desejo de entender exatamente como reprimir nosso processo mental confuso e reverter os padrões milenares de apreensão incessante. Aqui, novamente, vemos a necessidade da meditação formal.
Lembre-se de que este é um processo extremamente sutil, pois só podemos usar a mente discursiva para ensinar à mente discursiva como se sentir confortável sem mais apreensões!
Felizmente, porém, podemos desenvolver estabilidade e concentração por meio de uma conscientização cuidadosa na vida diária. Somente então os sutis esplendores à nossa volta poderão ser revelados.
Viver momento a momento significa dar um passo de cada vez, uma situação de cada vez, fluindo de relação a relação, engajamento a engajamento, do foco atual para o próximo foco atual. A ironia aqui é que a vida comum já expressa exatamente esse fluxo. Quer sejamos claros ou não, percorremos o caminho da vida de momento a momento.
Embora possamos certamente influenciar nossa estrada e algumas das paisagens ao nosso redor (um processo que podemos aprender nos seminários de fim de semana sobre "manifestar abundância"), parece mais importante direcionar nossos esforços para conhecer quem está fazendo essa grande jornada. Quem é que manifesta alguma coisa?
O tipo de trabalho que eu considero fundamental - levando a uma apreciação aprofundada do momento, um senso de maior potencial e resposta criativa - baseia-se tanto na auto-reflexão quanto no engajamento de todo o coração.
O Zen Budismo expressa esse tipo de envolvimento nos termos mais simples: "Quando você bebe chá, beba chá!". Isso não significa que temos que matar nosso pensamento (o que é realmente impossível), mas sim, pular totalmente para a experiência.
Quando nos entregamos ao momento sem reservas, podemos experimentar uma vibração e intensidade de contato que, em sua forma mais pura, é uma iluminação completa.
Dar-se ao momento é esquecer-se, e esquecer-se é abandonar a habitual apreensão através do pensamento, da verificação e da emoção.
Dessa maneira, realmente nos libertamos de uma corrente ilusória de atividade mental; e começamos a "ver através" dos nossos padrões normais de autodefinição, todos os quais partem da suposição compreensível de que "meu processo psicológico é real e sólido".
No budismo, a única filosofia que conheço que "engole o próprio rabo", o senso comum do eu ou ego é considerado uma noção totalmente vazia, a primeira e principal ilusão que nos mantém em dukkha (sofrimento / insatisfação). A opinião deles é que apenas a fonte mental sem forma e essencialmente brilhante é "real".
Além disso, encontramos no Material RA a mesma coisa: eles consideram quase tudo uma "distorção" da Lei do Uno. Para eles, apenas a Unidade é real. Todo o resto é uma medida de má percepção ... Novamente, a menos que você entre em meditação profunda, é difícil entender esse insight.
Portanto, os modos comuns de apreensão, que impedem o surgimento de uma simples presença, nascem de um sutil senso de separação - apego não a um ego sólido, mas à idéia aparentemente sólida do que chamamos de ego.
Na minha experiência, é somente através da meditação mais profunda, com calma e discernimento, que podemos chegar a ver quão sutil e abrangente é o nosso senso de separação de Tudo O Que É.
O senso de separação não é diferente do senso do ego, e essa divisão existencial básica é a raiz de todo sofrimento e ilusão, segundo os budistas.
Todas as tradições místicas falam da Unidade, identificando o Eu Superior como o Eu verdadeiro, e ensinam que o Eu verdadeiro é um com o Deus Infinito, o supremo mistério do Ser.
Como base em tantas religiões, todos nós já ouvimos essas idéias antes, mas ouvir não é suficiente. Na prática, o caminho para viver a Unidade é vivido momento a momento.
Cada momento é como uma encruzilhada na qual podemos ser claros ou confusos, presentes ou ausentes, vacilantes ou firmes.
Nesse exato momento, forjamos nosso destino e, como sempre, tudo depende de nossa coragem, consciência e vontade de ser.
FONTE: Excertos do capítulo 31 do livro "Universal Vision: Soul Evolution and the Cosmic Plan", Scott Mandelker, Ph.D, 2001.
